Mario, en tus producciones notamos una mixtura, un sincretismo de culturas que se vinculan con el pasado precolombino del Perú. ¿Cómo así se fue plasmando esa idea en tus producciones?
Eso fue cuando estuve estudiando en la escuela Nacional de Bellas Artes. Estudiaba grabado y entre las técnicas que más me gustaban fueron la xilografía, el intagnio y la litografía. Su elaboración y técnica me cautivaban, más que la serigrafía, que también hacia. Al principio, trabajaba cosas simbólicas, oníricas, símbolos míos que tal vez soñaba y los trataba de plasmar en las prácticas. Hasta que por intermedio de mis compañeros y algunos comentarios me fui enterando de objetos visuales sobre la cultura Moche. La cultura Moche me atrajo mucho por su manera de manejar el asunto sacerdotal, militar y el agrícola. Comencé a investigar, leí el libro de María Rostorowsky, sobre Dioses Mayores, Dioses Menores, símbolos que me cautivaron aún más, y de cómo estos Dioses han ido generando el desarrollo vital de una comunidad, así como el Dios Rayo Pariacaca y la Madre Tierra, y la unión de este rayo con la tierra generaba la vida, y de conocer que el planeta Venus esta representado como un puma y que la luna, el sol y este planeta Venus generan todo un tipo de imagen en el cielo que tiene que ver con fechas de la siembra, de la cosecha. Todo esto me comenzó a llamar mucho la atención, además por que tiene que ver con nosotros los peruanos.

¿Eso queríasa expresar en tu exposición que hiciste hace unos años? Explícanos un poco sobre esto.
Hay mucha bibliografía sobre la cultura Moche, pero la que más me llamó la atención fue la de la antropóloga Anne Marie Hockquenhen. Ella habla que la cultura Moche tenía un calendario agrícola y una simbología que se fue encontrando en los huacos y que estaba en relación directa con el día de la siembra, en el día de la cosecha, la inundación, el crecimiento y el desarrollo de la semilla, y todo esto en relación al crecimiento y desarrollo del ser humano. Se podía ver, entonces, el inicio, la adolescencia, la juventud, la etapa madura, la etapa de la muerte, el cambio y volver nuevamente a empezar a sembrar y en volver a nacer. Entonces esta relación tan directa entre ser humano y semilla me cautivó mucho y comencé a trabajar de una manera mas personal, y tratar de hacerlo mas a lo universal, algo más moderno, (si se pude usar la palabra). Quería plasmar este calendario basándome en una técnica sencilla que los Moches manejaron muy bien, también la usaron los Chancay, los Paracas. Una técnica que los Moches llamaban la técnica de lo negativo, que consistía en el nudo y el tinte para poder teñir telas y darles unas formas, y unas esencias de algunas raíces que servían como una resina para poder cubrir algunos elementos de la tela y de esa forma poder proteger zonas que no queríamos teñir y zonas que estaban teñidas también.

Ahora conocido como Batik.
Sí por que es el nombre digamos más universal, por que existen paralelos culturales de otros países y otras culturas que han estado también haciéndolo. En Bali, Indonesia, se conoce con este nombre que es más comercial pero también se conoce aquí como la técnica del negativo.

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